五十知天命,古代六十岁的代称

2019-10-16 12:54 来源:未知

其实这个问题很简单了,答案就是:“二十弱冠、三十而立,四十不惑,五十知天命、六十花甲、七十古稀、八十耄耋”,所以知天命指的年纪其实就是“五十岁”了,这句话也是出自于孔子写的经典的《论语》了。

孔子说的“十五志于学”,不是现在所说的启蒙教育。而是“在明明德”的大学之道。它指的是人格培养的开始。孔子这段话说明,人格修养是终生的事业。从十五开始,直到七十,才能达到至善之境。孔子的现实是,很少人能活到七十以上的,人到七十古来稀。也正因此,大多数人终其一生,都达不到人格完善之境。

耳顺之年的出处

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语出自《论语·为政篇》:“子曰:吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十从心所欲,不逾矩。”上文可译作:孔子说,我十五岁时开始立志学习;三十岁能自立于世;四十岁时遇到事就不会迷惑;五十岁时懂得天命;六十岁能听得进不同的意见;到了七十岁能达到顺着心愿做事,而不会超越社会所认同的规矩。

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这是《论语·为政》中孔子对于自己在60岁时所达到人生状态的自我评价。原文是“吾十有五,而志于学。三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲。不逾矩”。虽然不是人人都能做孔圣人,但后人往往把孔子的这些自我评语作为人生不同阶段所应达到的生活理想状态。

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再说说六十吧,在论语里面六十叫耳顺,也就是听到很多的言论都会觉得不顺了,七十岁就要随心所欲了,但是也不会越出规矩。但是六十还有花甲这一说,当然了这个只单纯的指年纪了,因为古代有这样的历法。而到了七十呢就被誉为是古来稀,就是说活到了七十岁的人会很少很少,所以称为古稀。八十就是耄耋了,感觉耄耋就是一种神仙了。

在耳顺之后,到七十的时候,达到从心所欲不逾矩的人生至善之境。所谓的“矩”,就是规矩,规矩的建立,是经验的总结,是有益于人生,趋利避害的。人生到此境界,无论怎样随心所欲,都在规矩之内,都是有益的。这是人生至善之境。

耳顺之年:古代六十岁的代称

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耳顺是六十岁的代称。是指个人的修行成熟,没有不顺耳之事。是听得进逆耳之言,詈骂之声也无所谓,无所违碍于心。

说到孔子其实大家也应该明白他是我们中华名族的伟大文圣,当然了我们今天不说他的厉害之处我们来普及一个知识点,那就是很多人会说什么几十几十不惑啊,什么什么几十几十知天命啊,那么知天命到底是指的什么年纪,其实在孔子的《论语》里面已经给出了答案了,答案到底是什么呢?下面我们就着这些问题一起来分析揭秘吧。

孔子说:“五十知天命”有谁知道“知天命”是什么意思吗?

本人随未到“知天命”的年纪,但还是按照自己的理解来回答下这个问题:

孔子的原话是:吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十从心所欲不矩。

这句话其实是孔圣人以自身的角度而说,也是对自己每个人生阶段的一个精辟的总结。

“五十知天命”,在战国动乱,医疗条件十分有限的背景下,五十岁在当时已经算是高寿了,人到五十,该经历的也都经历过了,也基本确定了自己的人生轨迹,人生观,价值观,处世的方式已基本定格并趋向于成熟,不怨不艾,不喜不悲,用现在的一个词来形容就是“淡定”,白话就是,都活到五十岁了,凡是淡定,不要大喜也不要大悲,一辈子活的明明白白,对得起自己就OK了。

恰如,日本有一首和歌名篇《敦盛》,作者为平敦盛,他的精髓部分中文意译我也很喜欢,分享给大家:

人生五十年,

如梦亦如幻。

有生斯有死,

壮士复何憾。

这是一个关于儒家孔子“天命观”的问题,出处为《论语·为政》——子曰:“吾十五有志与学,三十而立,四十而不惑,五十知天命,六十而耳顺,七十二从新所欲望,不逾矩。”从这样子一句原文可以看出,孔子是在讲述他人生各个阶段的生命状态,五十岁,是“知天命”。

耳顺之年是多少岁,古代六十岁的代称

古代关于年龄的称谓有很多,在《论语》中有着“三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩。”那么,耳顺之年是多少岁呢?下面就来为揭秘耳顺之年是多少岁。

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问:孔子说:“五十知天命”有谁知道“知天命”是什么意思吗?

在《论语·为政》中有相关的记载其原文如下:“吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩。”翻译过来就是十五岁就要立志学习了,到了三十岁呢就要能够自立了,到了四十岁很多事情都看穿了也不会被外界的事物所迷惑了,到了五十岁就知道了天命了,所以这个知天命其实就是指的五十岁了。

我们曾过说过,不要相信命运,命运是掌握在自己手里的。其实不是否认命的存在,还是说,不同出身不同性格的人,都可以有所作为,也就是说,人是可以凭借自己的主观努力改变运程。但改变的运,而不是命。所以,运又和时间空间相关联,而称为时运。一个人暂时的不走运,可能是时机没到。时机来了,就会兴旺发达,称为走时运。所以,命运是人生中的一种客观存在。而不是宿命论。宿命论是为维护现有的社会秩序麻痹人们思想的观念。其目的是为了让人们安于现状,不为生命中所遇到的不公平不合理去斗争去反抗。

由此可知天命的“命”,可指天地间一切自然和社会规律,也可指某人的人生轨迹。戏言之。

何为“天命”?

这要从“天命”的起源讲起,笔者以为,“天命”最初是人对于“神”认识,这个“神”是自然、信仰、未来等等人呢不可抗拒的因素的综合体,如《国语》记载:“国之存亡,天命也,童子和知焉?”就是一个较好的体现。但是,随着人的意识觉醒,在春秋时代,一种天命控制论的思想逐渐形成,《荀子》一书中就涉及国“人定盛天”的思想,在这种条件下,人,被天主宰的地位,转变为——人主宰自己,但是需要顺从天命为前提,人的比重大大增加。如《周书》言“皇天无亲,唯德是辅”,在某种程度上,“德”成为了“天命”的取代物,或者是充实了离实际较为远的“天命观”,成为一种和社会现实联系在一起的“天命观”。

我们知道,孔子继承周礼,所以孔子的天命观,也是这种以“德”为核心的天命观。

对待命运,中国传统儒家的态度是,不怨天,不尤人。乐天知命。也就是说,人不要因为先天的条件比别人差而报怨。要随时保持乐观的心态和进取的精神。达则兼济天下,也就是运气好了,为世所用,为时所用,则造福天下百姓。运气不好,没有施展抱负的机会,也要乐观向上。修养自身,达到人格的完善。

孔子的这个修养过程说起来简单,做起来却并不容易。现实中五十依然糊涂,七十还活不明白的人比比皆是。可见,圣人之言,看似简单,要做到,没那么容易。

一是普通大众,我们十五六岁时就要开始想我这辈子干些什么,然后开始这技能的学习,这期间因为年轻也走了些叉路。到了三十岁,上有老,下有小,就不能乱改变了。此时我们思维、人际、体力都是不错的,通过努力工作并不断提升,终于生活好了不少,于是四十岁时对我们生活状态基本满意。不过此时不能松懈,要经的住诱惑和打击,身体是革命的本钱,对各种天时地利关系要好好了解把握,争取更上一层楼。慢慢人生百半,生存的意义已经基本完成,身体也不允许奋斗,运气也延伸不来了,一生也看到头了,于是我们就放下积极的心态,悠哉悠哉吧。六十岁我就退休了,远离俗世,耳朵也清净了,思维也缓慢了,就这样一直平平安安活到七十岁,不错不错也。

在知天命之上,还有更高的境界。人到六十之时,就达到耳顺之境。耳顺之意是说,听到任何不同的意见,都不会觉得不舒服。这是在生命的洞达之后产生的一种包容心态。有容乃大,无欲则刚。这个境界是对不同于自身的生命体验的理解与尊重,霍达与包容。

孙子说:吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十从心所欲不矩。这句话有两种意义:

何谓“五十知天命”

要想正确理解孔子所说的“五十而知天命”这句话,就要将这句话放到孔子的原话中,做一个前后惯通,语义顺承的理解,若是单单把这一句话从整段话中摘取出来来理解,则易发生断章取义的谬误。

据《论语·为政》中记载,子曰:“吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩。”

南怀瑾先生的理解为,孔子这段话是在讲自己的精神境界进化史,境界进化靠什么,靠“治学”,所以这段话伊始,孔子就说“吾十有五而志于学”,十五岁就晓得立志治学了,这非常之不易。

想一想,在我们十五六岁的时候,我们立下的志向是什么,是在想如何成为一个伟大的混混呢,还是在绞尽脑汁地在想如何才能取得班花的青睐,美人的注目,总之,应该很少有人立志成为一个治力于研究学味的人吧。

孔子在《论语》中说:“君子有三戒:少之时,血气未定,戒之在色;及其壮也,血气方刚,戒之在斗;及其老也,血气既衰,戒之在得。”

这是生而为人,必须面对的三处修行。

青少年时,情窦初开,正是对异性产生好奇与好感的时候,所以孔子强调“戒之在色”,继而立下治学的志向,这是他的伟大之处。

到了三十岁,经过十余年的治学修德,终于对学问初窥门径,懂得了要学什么样的学问,修什么样的德业,走什么样的道路,于是,“三十而立”了。

又经过十年的磨砺与成长,其心弥清,其志弥坚,再也没有当初的迷茫与摇摆,懂得了世间的人情世故,人性的纷繁复杂,却也更加坚定了自己的人生方向,学会了如何在纷繁复杂的人世间做好自己,知道自己想要什么,不想要什么,这就是“四十而不惑”。

四十不惑了,再通过十年的做人做事,诸般人生经历与感悟,荣辱得失,终于懂得了生而为人的意义何在,人生价值何在,懂得了宇宙万物都在遵循的因果规律,于是懂得了,我们为何而生,为什么有人一出生就含着金钥匙,有人一出生就要受累受穷,为什么有人一辈子过得顺顺当当,有人一辈子劳苦坎坷,所有的这些问题皆是天命所在,所以孔子说“五十知天命”。

那么天命是什么?

天命就是天人之际的生命微妙所在,每个人顺天而生,都有自己的意义与价值,天有天道,宇宙万物莫不受着天道规律的约束;人有人道,每个人都有自己的秉性与志向,每个人日常所做的每一件事,所做的每一个选择,莫不对他以后的人生走向起着非常微妙的关联与影响作用,这又是天道的因果规律在起作用。

到了六十岁,孔子就讲“六十而耳顺”了,什么叫耳顺,就是好话坏话,对的错的,听了之后只会一笑置之,不争论不辩解,一颗平常心待之,这就是修养到家了,精神境界达到了新的高度。

有人说,做人最大的智慧就体现在内心可以同时容纳两种截然不同的观点,而不影响其行为与性情,说的就是这个道理。

再修十年,“七十而从心所欲,不逾矩”,就是说对人生真正地大彻大悟了。

以上就是本人对孔子“知天命”的理解,欢迎一起探讨。

知天命的意思是:当一个人活到五十岁时,对于自己的一生经历总结、能悟出了很多的道理、有些的事看似简单、但是当自己去做时,却很难做到;曰:为之难者亦易矣、不为易者亦难矣。

有些事看上去很难、但是当自己去做时、却成功了;这就是有心栽花花不开、无心插柳柳成荫。

有时候人在走投无路时、命运却出现了转机、这并是"船到桥头自然直、柳暗花明又一村"。那时就体会到、人做事只能尽心尽力、"尽人事、听天命",有时人是"争为不争、不争为争"。

有的人"苦尽甘来、先苦后甜",有的人是"先甜后苦",这又叫着"无名、或无常",佛言:"不可说",道家言:"天道无常、玄之又玄"。

人的命运,仿佛有一双无形的大手掌握着、由不得自己控制。

每个人的命不同,人可修好运、但命已注定的。

有的人看上去很笨、在人生道路上却顺风顺水;有的人很聪明、却一事无成。

当一个人活到五十岁时、对于这些大道理通过自己的经历与别人的人生经历、都能总结出来了。所以在国学文化中、讲的都是道理与人生感悟,人很多的事、必须自己经历过才能够懂,这些有些也就我们现在所说的"迷信",虽然人们不认可、不相信,到了最后却由不得自己,也不得不信、这也就是命运。

孔子说的五十知天命,跟我们口头上说的五十知天命,意思是不一样的。

孔子三十而立,孔子三十岁的时候立下志向,要把人的生死以及国家存亡的潜在规则解释清楚。他在论语里给出了明确的答案,人首先要学习,进而要明理,要讲仁义礼智信,遵守道德孝善,做高尚的人;国家要为政以德,刑德相济。等等。纵观论语全书,不外乎这两方面,琳琳综综,荡涤心灵,激昂肺腹。

四十不惑,经过十年的努力求索,明白了许多这两方面的事理,不会再被一些现象困扰了。

五十知天命,又经过了十年的艰苦探索,关于人的生死和国家兴衰存亡的问题迎刃而解了。

六十而耳顺,到了六十岁时,更加坚定了自己的认识,别人的流言蜚语只当是吹在耳边的风罢了。耳顺,即顺耳。在论语里,确实有很多人对孔子的学说指手划脚。

这样说来,孔子所言的五十知天命,天命应该解释为事物潜在的确凿无疑的视之不见只能意会的不可违背的原则。

五十知天命,我们普通人也可以按字面意思去浅显地理解。人到了五十岁,身体不似以前,干什么都要悠着点儿了。

对于高端人物,那么普通人常说的五十知天命就有些不相适应,因为这个群体到了五十岁正是好时候,属于黄金季节。

所以说,对五十知天命的理解要区别对待。

“知天命”之说,是从孔子《论语》中摘录的:“吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩”。

这里面重点是“五十而知天命”之语中的“知天命”。

这个“五十”年龄段定位“知天命”,是孔子对人生的感悟。

在孔子生活的那个年代,人活到五十岁应该是较高的年龄段了,是很成熟,能“知天命”年龄段了。

“知天命”是什么意思呢?知,是知道,知晓;天,是自然,规律;命,人生,命运。

“五十而知天命”解释:人到了五十岁这个年龄段,应该知道自然规律,人生与社会的定律。换言之:人到了五十岁知道自己的人生不易,生活在大自然,社会规律之中,自己的命运也是有定律的,这都是五十岁所感所悟的经验之谈。

这是孔子对人到五十岁人生经验的高度概括“五十而知天命”。也就是说,人到了五十岁要“知天命”, 随遇而安,与世无争。

这些经验之谈,孔子扩展到六十岁,七十岁。六十岁要“耳顺”,不听谗言和闲言碎语,一切顺其自然;七十岁要“从心所欲”,要知足常乐;坚决“不逾矩”,就是人生是要有“规矩”的,而这个“规矩”是不可逾越的。

“知天命”,虽然是孔子那个年代提出的,人生环境不一样,寿命也不如我们现在的人寿命长,但是,“知天命”这个道理含义深,有现实意义,与我们当今的人有直接的关系。

我们应该认真学习,理解,掌控好这一经典教诲。人,到了五十岁以后,做任何事情都要深思熟虑,凭借自己“知天命”的经验,来决定取舍,不能轻举妄动。宁肯犯经验主义的错误,也不能有盲目主义的恶果。

五十知天命!

那究竟什么是天命?

我说人生本无天命!

但是五十岁以前的人生,就是有资本拼博努力奋斗,因为年轻朝气蓬勃,不怕输,不怕摔。

然而到五十,才知道所有的努力,都没有达到自己想要的结果,就无奈的认输,输给了生活,输给了自己,输给了现实,所以感觉努力白费,努力不值,就自己安慰自己说:"认命”吧,命运只能如此。

也就是主题所问的"五十知命"!

因为,五十岁是人生的奋斗的结局,体力已哀退,斗志己丧失,也就是向命运己低头,己知道命运就是你今天拥有的全部!

其实,不是努力白费,努力不值,而是人的欲望太大,变化太快,昨天的生活你已不在珍惜,今天的生活不是理想,明天的生活还未知。

所以努力奋斗大半辈子,终究未达到理想的生活,其实理想的生活就是今天,只是欲望把明天放大!让人觉得失望!

知命就是知道自己命该如此,

“五十知天命”是《论语》的话。

“吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不踰矩。”

十五岁立志学习知识。

学了十五年,三十岁了,独立自主,成家立业,有立身存命的本事。

四十岁时对于许多事情已经能够不迷惑,有了自己的看法。

五十知天命。什么是天命?《中庸》中明确点出:“天命之谓性”。天命就是性。那么什么是性?心生为性。心之所想所思为性。《中庸》再次说道:“率性之为道”。依本性行事就是道。《中庸》接着说:“修道之谓教”。学习道就是有教养。“道也者,不可须臾离也,可离非道也。” 归根结底,知天命就是知“道”。“道”是事物运转的规律。换句话来说,知天命就是已经洞察了世事,炼达了人情。既然已经洞察世事练达人情,那么就会知道哪些事该做哪些事不该做,做事该怎么做,人与人之间的交往也会很和谐。比如说农民,看天就知道大概什么时候刮风什么是下雨。根据今年的气候,就能猜测到明年的收成是好是坏。再看人与人之间,惹是生非的基本上都是年轻人,为老不尊的也有,但不多。

知天命是因为有了之前的经历。

以下算是题外话吧。 六十耳顺,就是经历的多了,明白的多了,什么话都能听得进去,轻易不会大动肝火,与人论个是非。 七十岁就厉害了,“从心所欲,不逾矩”。想干什么就干什么,不会逾越规矩。你看犯法的多是什么年纪的人?进牢房改造的多是什么年纪的人?老年人有犯法的多吗?

今日头条悟空问答有人问:知天命,啥意思,应这样理解,古中国时:

4岁启蒙,6岁入庠,8岁入学,12受礼,15受冠,16岁入宗祠,18岁入祖庙,20岁荡天下,30而立,40不惑,50而用,60知天命,70而耳顺,80行不逾矩随心所欲。

其中,16及笄,18入婚,55不远游。

而4岁随心所欲但受责正,80随心所欲而责正人。

45岁而折中,折中又哲衷。

因孔子50周游列国,60返乡专心教学,70而听斥责之语,80无荣无辱。

天命就是知再咋折腾也就这样了,升阶进级仅达此处不动了。

怎知的?50最终一搏探明的。即最终携毕生积累搏再升阶进级一下,没升进成,而知天命的。所以若升进得去又是一番新的景象,即入庙堂了。

入庙堂又称得出身,即最终名誉。

从而,出身有三:

1.肉身出生。

2.职业.职务.职位的身份。

3.公识共识的名誉,更多的说成“盖棺论定”的评定。民众百姓说成:这人咋祥,有了终级评定。文章愿写成:让历史评议吧。帝王得谥号。

悟空问看后咱也在其上留上点啥。

一、孔子的天命观的性质:

评价一个哲学的最快方式就是判断唯物还是唯心。《论语·八佾》有“祭如在,祭神如神在”,孔子似乎没有肯定鬼神存在,但是有一点可以确定,孔子无法证实鬼神不存在,所以某种程度上,是承认鬼神存在,所以偏唯心。《论语》又有言:“未能人事,焉能事鬼”,这里看出,肯定人事,也就是现实,直接否定了鬼神,所以是偏唯物。这是个有争议的问题,但是,笔者总结为——在物质条件过差的条件,鬼神的认知是有限的,人存在现实社会中,当下,是更为急迫的,不可以说孔子否定了鬼神,孔子无法超脱时代。所以,孔子的“天命观”是人为核心的。有了人的社会,才有“德”的出现。

孔子总结的这个人生修养的过程,其核心内容在于天命,它说明人生要达到至善之境,要把各人的先天条件和后天条件全部看透,之后才能洞达明悉,才能止于至善。

孔子说:五十而知天命。表达的是他自己对生命的感悟。也反映了大体的生命规律。他的原话是:吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十从心所欲不逾矩。

“知天命”这个“命”一指天地规律,二指生命轨迹:

二、孔子天命观的内涵——乐知天命

在孔子看来,虽然人有“知其不可为而为之”的责任,但是却调人要顺从天命,不可背叛。“道之将行,命也;道之将废也与,命也”,说的就是这个道理。其次,人又是主动的,这是在强调人事,“大哉,尧之为君也!巍巍乎!唯天唯大,唯有尧则之。”是说尧以圣人的能力,创造了一个社会,是人之力的体现。所以,人的主动性包含在天命之中,是孔子的天命观——天命和人事是统一的,子曰:天和言哉?四时之行,百物生焉,天和言哉!

人,将自己的意志去了解天,从而达到知天命,方能更好得去做人事。

讨论这个问题之前,要先说一下什么是“命”?我们经常问别人,你信命吗?人有命吗?回答是肯定的。命就是生命。是人生中不以自己意志为转移的那一部分。你来到世上,是经过自己的同意而来的吗?不是,那你为什么来到世上?这就是命。因命得生,就是生命。故,命是不可改变的,可以改变的都不是命。我们平时所说的命,其实是“运”,生命的运转,就是命运。命是先天的,运是后天的。所以,运是可以改变的。易经所说的“利见大人”,就是运,运气好了,就会有贵人相助。

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一是对“强”人说,十五岁那年我对天地运行、国家治理、人生意义等一切大事有了兴趣,于是我就发下大志,一定要研究明白,从而去做大事,“平天下”,创造我的世界。到了三十岁,我有了理论基础,于是就去实践它。一边实践,一边完善理论,到四十岁时,我建立了我的门派(事业),学子们都跟随我学习,我只解惑,我当然很坚信我的信仰,绝对没有迟疑或疑惑,一路向前进。到了五十岁时,我融会贯通,知道运用天地人际之间的规律,借用天时、地运和人脉之力,发扬光大我的理论(事业)。六十岁我顺顺当当,无需操心,然后一直随心所欲,一生圆满。

而立,是人能自立于社会。在修身上,表现在正确人生观的建立。不惑是在正确的人生观之上,不断巩固的阶段。知天命,是从感性认识向理性认识转化的过程。知天命的外在表现,就是不怨天,不尤人。人生达此境界就可霍然开朗,洞达明悉了。通俗的说,就是活明白了。这个阶段就是陶渊明说的,不戚戚于贫贱,不汲汲于富贵。不卑不亢,不埋怨父母,不羡慕别人。

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